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空间生产——从列斐伏尔到福柯

发布日期:2023-10-09 00:12浏览次数:
本文摘要:孙全胜20世纪70年月以来,随着都会化运动的突飞猛进,西方蓬勃工业社会进入空间时代,空间生产模式也由先前的空间中事物的生产转变为空间自己的生产。列斐伏尔面临蓬勃工业社会的空间生产现象,用批判的思维和方法对空间生产历程及其问题作相识读,形成了“空间生产”思想。列斐伏尔之后,哈维、苏贾等学者深化了“空间生产”的研究视域。 列斐伏尔是“空间生产”批判思潮的开启者和首要代表。他对蓬勃工业社会空间生产历程的考察相对集中在《空间的生产》、《空间与政治》、《都市革命》等著作中。

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孙全胜20世纪70年月以来,随着都会化运动的突飞猛进,西方蓬勃工业社会进入空间时代,空间生产模式也由先前的空间中事物的生产转变为空间自己的生产。列斐伏尔面临蓬勃工业社会的空间生产现象,用批判的思维和方法对空间生产历程及其问题作相识读,形成了“空间生产”思想。列斐伏尔之后,哈维、苏贾等学者深化了“空间生产”的研究视域。

列斐伏尔是“空间生产”批判思潮的开启者和首要代表。他对蓬勃工业社会空间生产历程的考察相对集中在《空间的生产》、《空间与政治》、《都市革命》等著作中。他认为,明白今世蓬勃工业社会的关键是明白其空间生产的运行机制。一、列斐伏尔的“空间生产”批判 列斐伏尔对空间生产的界定是从理论意义和现实意义两方面举行的。

他所谓的“空间生产”已经不是局部空间或空间中个体要素的生产,而是总体性空间的生产。(一)从理论意义上考察了空间生产在理论意义上,空间生产有两方面涵义:“空间中事物的生产”和“空间自己的生产”。

[1]“空间中事物的生产”是空间生产的必有形式,因为一切生产实践都肯定处于特定的空间形态中。马克思的《政治经济学批判》、《1844年经济学哲学手稿》、《共产党宣言》、《德意志意识形态》等文本都仔细审视了社会空间中的服务于人类生存的商品生产和社会关系生产。因此,马克思叙述的“空间生产”主要是指资本推动的商品生产及其再生产。空间生产第二方面的涵义:空间自己的生产,由列斐伏尔最先叙述。

他在《空间:社会产物和使用价值》一文中阐释了“生产空间”和“空间的生产”领域。他认为,因为都会化的迅速举行和都市空间的急剧膨胀等因素,人类的生产方式已经“由空间中事物的生产转向空间自己的生产”[1]47,这是生产力进步和空间认识提升的体现。1.列斐伏尔的“空间生产”主要指空间自己的生产。空间生产的触角已经由微观的详细要素转换为宏观的空间自己。

科技的进步让资本增殖渗透进空间生产领域。列斐伏尔思考的是:资本主义是如何凭借空间生产延续生命的?资本主义的逻辑就是在统一性的口号下制造出分散性的时空。

他的“空间生产”不是马克思所指的缔造物质财富、精神财富和人自身的社会生产,而是尼采意义上能够循环的“总体性”生产。“它已不再是关于这个或谁人空间的问题,而是它在总体性和全局性上是一个空间,即不仅是属于分析的审查,而且它通过在理论的明白规模之内发生。

”[2]这种总体性的空间生产既能涵盖宏观的全球化和微观的小我私家感知空间,又能出现为中观的国家的空间生产;既蕴涵着资本主义生产方式、社会关系和政治意识,又蕴涵着人的身体本能和精神追求。空间生产不仅能为资本主义政治统治服务,与空间政治、空间阶级对立组成三位一体的政治统治体系,而且能为社会主义提供物质前提,与都会权利、都市革命一起缔造出差异正义。

因此,列斐伏尔的“空间生产”不只是抽象的社会领域,而且是体现着社会关系制造和物质生产动态历程的实践观点;不仅是事物处于所在场景的履历设置,而且是生产态度和政治意识;不仅具有社会关系意义,而且依托社会关系出现自己,并将社会关系投射于其中。2.列斐伏尔的“空间生产”继续了马克思的相关空间思想。哈维声称马克思缺乏对空间生产的考察,认为马克思更关注生产方式对宏观社会历程的重要性,而忽略了独立的空间机制对社会进步的作用。

而列斐伏尔认为,马克思实际上觉察到了空间生产对资本主义的价值,他很关注全球化、资本在空间的增殖、都会化运动等问题。“在马克思主义意义上的生产观点逾越了主体和客体之间的二元对立,同时另有那些在对立基础上由哲学家构建的所有关系。”[2]70马克思对“空间生产”的考察,主要体现在以下层面:第一,世界历史和全球空间品级结构的形塑。资本不停厘革着全球空间生产格式,形成了世界历史,引起蓬勃国家和不蓬勃国家的空间对立。

资本处于增殖的需要,通过殖民打破空间壁垒,形玉成球统一市场体系。资本主义的全球殖民拓展,清除了资本增殖的空间障碍,而形成资本霸权。资本为增殖而举行的空间扩张,实际上是一种空间摧毁,它一定要摧毁先前的空间结构和空间系统,不停制造出适合资本增殖所需要的社会空间结构和空间系统。

因此,资本主义的全球空间生产,就是资本为了实现增殖,扫清国家界线、民族隔膜,制造一体化的空间形态、物质结构和政治意识形态的同构历程。第二,城乡二元空间结构的对立。资本主义社会生产推动了都会化的加速举行,改变了城乡空间结构,缔造了现代都会地理形态,导致都会对乡村的统治,并最终导致城乡的严重分化和隔离,形成城乡空间结构的二元对立。

空间生产让都会成为生产中心,农村只隶属于都会空间生产,从而掀起了全球性的都会化运动。都会空间不再是现实生活的有价值的实体,而是社会品级的集中展示。都会化逐渐被空间生产历程替代,导致了都会和乡村、中心和边缘的空间品级体系。

都会聚集了先进的生产力、众多社会关系和公共设施,不仅是物质生产的集中,而且是资本关系的荟萃,承载着空间生产的社会性和社会结构。都会空间是工业化生产和资本主义生产关系的集中展示,而乡村空间只能处于附庸职位。第三,都会空间的居住等生活状况。

马克思对伦敦等大都会的各个社区的住宅和消费情况作了详尽的考察,对英国和德国的无产阶级的住房条件作了对比研究,并指出实现空间资源和空间产物的公正分配只能依赖于先进的生产力和生产关系。都会的面积不停膨胀,这缓解了都会住民的居住条件,但大量农村人口的涌入也让都会日益拥挤。都会空间生产历程中,失去土地的农民无法控制土地资源,被剥夺了空间权利。资本家不停征地,导致农民陷入失业、失地、失权的悲凉境遇,被迫进入都会成为无产阶级,而都会的无产阶级只能从事低收入的职业,居住条件差,处于都会边缘,没有职位和尊严。

无产阶级在都会没有空间权利,也在教育、医疗、保障等方面享受不到应有的权利。商业生产的蓬勃生长导致了大批工业都会涌起,而都会化和工业化剥夺了工人的利益,导致工人歇工运动汹涌澎拜。马克思既正确地看到了消除空间障碍对资本增殖的作用,又觉察到了都会工人歇工运动对社会空间结构厘革的意义。

(二)从现实意义上考察了空间生产 在现实意义上,空间生产是随着资本主义生长而发生的一种特殊生产模式,物理空间和社会空间皆是其操控工具。“空间的整体是一种生产和消费的客体,正像工厂修建和设备、机械、原质料和劳动力自身。”[2]347空间生产已经酿成今世蓬勃工业社会的主导生产模式。

1.空间生产体现着生产力。空间生产不仅为资本主义经济提供了高速度和运行模式,而且助推了房地工业、交通运输业、信息工业、能源工业等的快速生长,酿成经济生长的强大引擎。工业化生产影响全球化历程,全球化历程牵制着空间生产速度,空间生产速度又制约着工业化生产水平。

空间生产拓展了工业化生产模式,已经让工业化生产演变为虚拟消费经济。资本主义从国家垄断转变为虚拟消费,空间生产方式也由空间中实在事物的生产变为空间符号和虚拟空间的消费。在都市社会中,空间生产既是工业化生产的主推气力,又是经济的主要运行方式,是空间的社会化形塑和社会空间发生历程。

空间是人类最基本的生存资料,人类必须不停将自然空间革新为社会空间,以更好地生存和生长。原本纯粹的自然空间,经由社会生产实践运动酿成蕴涵社会意义的空间产物,酿成物质财富。空间生产体现着空间中的物质资料生产及再生产。

空间生产和物质资料生产、生活资料生产、人口生产具有同等重要职位,出现着区域化、信息化、规模化、专业化等趋势。2.空间生产蕴涵着生产关系。空间生产是人类社会实践运动的组成部门,也是人类举行物质生产的重要方式,为人类提供居住园地,不停满足着人类的生存和生长需求。

空间生产方式日益影响社会关系和人们的物质生产运动,并牵制人们的日常生活。空间生产历程蕴涵着人与人的关系,其中最主要的是资本利益关系。

空间生产就是资本利益关系在空间形态上的出现,因此,空间生产中的社会关系在某种水平上就是资本关系的空间出现和空间扩张。“这就是市场的空间,流通的门路的空间,国家控制的空间——一个被严格量化的空间。”[2]352因此,空间生产作为资本推动的实践运动方式,既是空间生产主体凭借技术与空间发生的物质交流的生产力,又是空间生产主体以自然空间和社会空间为载体建构的生产关系。(三)从经济、政治、生态等层面审思了空间生产在沿袭马克思商品生产批判思路的前提下,列斐伏尔从经济、政治、生态等层面临资本主义空间生产历程及其矛盾展开了批判性审思。

1.在经济层面,空间生产打破原本的地域平衡,为资本的增殖和运转提供了最大便利。资本让空间生产酿成了实现经济利益的工具、手段、前言。空间既是生产和消费的中间环节,又是生产和消费的目的及自己。“在资本主义社会,作品的空间组成了生产单元:商业、农业、办公室。

种种网络,将这些单元联系起来,也是作品空间的部门。”[2]191空间自己及其生产已经酿成资本获取剩余价值的最可依赖的方式,蕴涵着蓬勃工业社会的所有社会关系。

“这里一定会思量到空间的应用——因此存在着一种社会关系——控制论的、电子的和信息科学。”[2]60在晚期资本主义社会,物质资料生产已经让出社会主导权,而消费占据了日常生活舞台的中心,这既让资本在空间上获得了增殖最大化,又推动了不蓬勃地域的都市化历程。2.在政治层面,空间生产转移了资本主义社会积累已久的政治矛盾,成为今世蓬勃工业社会政治统治的基础动力。

“同时生产的空间和再生产的空间被国家权力控制,而且通过空间中的工具的再生产能力像空间自身的生产能力一样获得强化,空间被打碎是为了越发利便这样的历程。”[2]354空间生产是种种社会矛盾和阶级斗争集中的场域,是政治权力和意识形态的搜集地。

全球空间生产趋势以及所发生的矛盾导致了空间形态的同质化和破碎化。空间政治批判就是要在同质化、全球化、信息化的庞大的空间生产现象中寻求实现空间正义的方法。

3.在生态层面,人类凭借空间生产缔造了物质富厚和政治蓬勃的文明社会,但也缔造了扑灭自己的种子。人类对自然空间的过分开发让土地酿成沙漠,让生物失去生存园地。“好比,认为自然空间,被地理学者描绘的空间,这样存在着,然后在某一点上社会化了,这会发生惋惜并不存在的空间的意识形态的姿态,或者是同等地意识形态的看法。

”[2]190工业化生产排放了大量气体,让全球出现变暖趋势;臭氧层破坏导致太阳辐射直接射入人的身体,威胁到人类生存;煤炭的使用导致二氧化碳等大量气体排放,引起酸雨现象,让土地出现酸化;有毒气体的大量排放也引起空气质量下降,危害人的呼吸系统;工业污染也影响了水质,导致水源危机;空间生产让各种生态问题越发突出。在空间生产高速生长的今天,我们需要推动空间生产的生态化,以克服生态危机和实现人类的可连续生长。因此,“空间生产”由列斐伏尔明确提出,被后人当做一种理论和生产形式。

列斐伏尔认为:“‘空间的生产’在观点上与实际上是最近才泛起的,主要是体现在具有一定历史性的都会的急速扩张、社会的普遍都市化以及空间性组织的问题等各方面。”[1]47空间生产既是资本的扩张方式,又是一种理论研究范式。他明白的“空间生产”在一定意义上就是社会空间的制造历程。

空间生产不只是社会空间被生产的举动,而且是空间生产的完整运转流程,包罗计划、流通、生产、消费等。它在本质上是资本为了获得更多利润而接纳的增殖手段,在现实上也牢固着资本主义的政治统治。二、“空间生产”对于今世的理论影响列斐伏尔的“空间生产”理论影响了哈维、福柯、苏贾等人的空间批判思想。他们从差别角度增补和完善了社会空间批判理论。

哈维专注于空间生产历程,从资本积累和都会视角探讨空间和空间生产的性质,认为空间是修建情况的结构,是建构起的“第二自然”。福柯从空间和政治权力关系、政治统治计谋的视角,研究了个体和空间生产的关联。

苏贾则考察了晚期资本主义的都市空间和日常生活问题,并从历史角度分析了都会空间的演变历程,阐释了后现代都会的话语类型。(一)哈维的空间批判思想列斐伏尔对哈维的启示集中体现在两个方面:列斐伏尔对空间社会性意义的论证启示哈维突出空间意识的价值;列斐伏尔的空间生产历史图式分析启示哈维考察空间生产自己的高度抽象分工。

“哈维对马克思的《资本论》作了40年的连续阅读和研究,奠基了他从马克思主义考察空间的理论基础。”[3]他最初提出都会空间批判的想法出现在他的著作《资本的限制》中。1.哈维继续了列斐伏尔“空间生产”的批判思路。一般来说,哈维的“都会空间”批判与列斐伏尔的“空间生产”批判在思路上是相同的。

他们都指出,社会生产总是适应于“空间生产”方式,社会生产一直处于变更中,空间生产也一直处于变化之中。空间生产与社会生产恰是社会变化同一历程的一体两面。相反,要构建新的社会形态,就必须构建一个新的“空间”。

他们都在现实实践的基础上突出阶级意识的价值,并都对空间形态作了高度归纳综合。列斐伏尔把空间分为“空间知觉”(感知的空间)、“空间设想”(构想中的空间)和“生活空间”(生活中的空间)。

哈维将空间形态分为绝对、相对、相关三种类型。其中,“绝对空间”是不依赖其中事物及运动而独立存在的,它不包罗社会关系,总是静态的。其自己与其他工具既有精密联系,又有显著区别。“相对空间”是指与其他相关的工具既有同质性,又有异质性的空间形态,是一个详细事物。

相对空间自己和其他的工具不仅有一定的接触,而且在不停地变化。“相关性空间”指的是:不仅空间自己与其他一些工具相接触,而且总在变化和生长的空间。其中,“相关性空间”被哈维当做最主要的空间类型,并作了重点叙述。

2.哈维生长了列斐伏尔的“空间生产”理论。哈维的都会空间思想和列斐伏尔又是不相同的:列斐伏尔将空间生产置于理论研究的焦点,而哈维只管也关注空间生产,但他把空间生产和全球化、都会化、阶级革命摆到同等位置。

在空间生产中,资本的积累始终在举行,空间生产的分析也无法脱离对资本积累因素的考察。因此,哈维对社会空间的考察又被称为“历史—地理唯物主义”。哈维主张运用历史唯物主义的方法研究空间,既是历史地理学新看法,也是社会批判理论一种新的分析方法,这充实体现了马克思主义创新的持久性和基天性质,也反映了哈维对今世空间生产现象的奇特掌握。

3.哈维建构了完整的都会空间批判理论。哈维凭借马克思主义文本中的批判方法,并借助列斐伏尔著作中的批判思路,从而建构了一个相对独立的都会社会学理论框架。“关于地理的转型、‘空间定位’和不平衡地剃头展在资本积累的漫长历史中的作用,《宣言》包罗了一个奇特的论证。”[4]在哈维的空间批判理论生涯中,“空间生产”是其理论的视角,而地理不平衡则是其理论的逻辑线索。

承接列斐伏尔的“空间生产”、社会空间辩证法和马克思对整体性资本主义固有不平衡生长的分析讨论,哈维和他的学生们深入分析了资本主义的空间地剃头展不平衡。这种不平衡不仅体现在资本积累的历程中,还将不行制止地导致差异的地理景观。

对都会生产问题的讨论组成哈维另一个理论焦点。哈维从都会空间结构和都会化的角度,考察了今世社会空间的生产历程和意义。他特别关注都会空间生产和资本增殖的转换,这也是中国都会空间批判研究需要注意的问题。资本增殖和阶级斗争组成哈维都会空间生产批判的基本视角。

其一,哈维承接列斐伏尔的批判思路,把资本批判方法作为其都会空间生产批判的内在线索。哈维的《资本的限制》一书试图以整体的视角看待资本的积累和地剃头展,催生了厥后许多的重要研究。他不仅生长了资本批判分析方法,而且完善了资本循环理论和增补了空间修复领域。

将“资本逻辑”作为其理论的基本焦点,分析了都会化历程和都会治理模式,重塑了全球分工和生产方式以及资本危机。在这个历程中,《资本论》的解释方法被重复强和谐细化。

对资本增殖及其固有矛盾举行考察是哈维研究中的逻辑线索。在实际分析中,阶级和资本并不是能够清楚地分辨的领域。劳动力酿成资本增殖的主要要素,资本的社会化也彰显着阶级冲突。

因此,使用阶级分析方法是哈维历史地理唯物主义研究中的另一逻辑线索。都会空间中财富的过分集中和赤贫的形成是资本过分积累引发的矛盾。“都市运动通常依据其界说被视为与泉源于在生产中对活劳动举行聚敛和使之异化的阶级斗争和反资本主义斗争相分散或相差别的事物。

”[5]哈维的《地理学的解释》和《社会公正与都会》等著作,从马克思历史辩证法的角度,分析了资本主义社会关系和社会阶级结构的重要性。哈维在随后的著作中延续了这种思路,不仅分析了垄断租金、都会的权利等问题,还探讨了新自由主义的性质。现在海内对新自由主义的关注,基本上沿袭了哈维空间重构分层和阶级更替理论。

其二,哈维还在列斐伏尔空间政治理论基础上对上层修建中的政治制度、思想意识形态等作了分析。哈维的“空间修复”理论于1981年在《空间修复:黑格尔、杜威和马克思》中首次叙述,主要从国家和表征两方面举行论述。权力的正当性、资本扩张性和空间结构的瓦解是现代社会的三大基本问题。

哈维很早就对马克思国家理论作了总结,并用“领土逻辑”等叙述扩展了马克思主义的国家学说。他的国家理论的最新结果是关于“新帝国主义”的考察。他的治理转型和国家重组理论同样延伸了国家批判理论的研究视域。

哈维国家理论的特征还在于对表征作了分析。他对政治“想象”与权力“表述”作了叙述。哈维通事后现代时空体验、都会体验、康德和海德格尔的审美判断等研究课题,考察了表征性对都会空间以及在空间生产历程中的重要性。

如前所述,哈维并不赞同列斐伏尔把社会空间提高到那么高的职位,因为空间生产自己仍处于资本主义的社会关系之中。空间生产和社会关系是密切相关的,也就是说,空间的变化和社会关系的变化是同样的历程,一种新形式的社会关系必须建设一个新的空间,以适应新的社会再生产和物质实践等。社会形态差别,由此发生的空间生产方式也差别。

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其三,哈维从历史唯物主义地理学的角度,对空间生产历程和空间生产中的内部循环历程作了阐释。哈维指出,“历史—地理唯物主义是一种形式的话语,它以一种完全有别于传统社会和文学理论的方式资助我们明白世界……”[6]第一,从时间角度看,资本主义总是希望加速周转时间,加速资金流通。

为了制止过多的积累带来的钱币贬值,只有通过恒久投资来实现空间生产,例如,对人工情况,以及生产、消费、交流、运输和其他的基础设施举行投资。这部门投资的回报,要求很长一段时间的投入,这无形中又推迟了资本的周转时间。第二,从空间角度看,资本主义一直试图瓦解一切空间壁垒,确保资本运作的顺利展开。可是,只有通过不停破坏和谐的空间结构来做到这一点。

因此,资本主义打破旧的空间格式,缔造新的空间景观,例如空间关系、国家组织、全球分工和分工的劳动力在当地系统等空间功效要素。这样的空间景观必须与资本积累相适应,否则将被销毁。详细来说,就是要降低空间生产的运输成本,只管淘汰生产时间,这就需要不停通过技术创新,建设铁路、公路和飞机场等交通设施,以及邮政和网络日益创新来到达淘汰运营成本的目的。

这讲明,使商品和资本有更多的空间流动是极其重要的。此外,资本主义的生长,无论在什么阶段,竞争永远是必不行少的,而且将日趋猛烈。

资本主义很是重视空间生产的作用,它使用空间生产维护资产阶级政治统治,以完成各方面的垄断。控制关键的战略位置或资源富厚的地域成为他们在竞争中获胜的重要法宝。哈维觉察了空间地理失衡的资本气力,从而为社会批判提供了偏向。哈维对社会空间生产历程的抽象意义,也提出了新的叙述。

“如果没有内在于地理扩张、空间重组和不平衡地剃头展的多种可能性,资本主义很早以前就不能发挥其政治经济系统的功效了。”[7]他认为,为了实现对资本主义社会生长的深刻明白,掌握空间运作的机制是很是重要的。事实上,哈维提倡唯物主义的历史学和地理学方法,既体现了他对马克思历史辩证法的维护,又显示了他研究今世资本主义社会空间生产现象的奇特性。

(二)苏贾的都会空间文化思想苏贾在列斐伏尔的基础上建构了“第三空间”领域,并对都会空间文化作了考察。苏贾以洛杉矶等多数市为例考察了后现代都会的空间文化。他的都会空间文化分析是以社会空间辩证法为方法论基础的。

“我对现代地理学批判和空间转向的最主要孝敬是,我将社会空间辩证法和它的哲学孪生兄弟联系起来,即历史和地理的相互建构性影响,也即时空辩证法,这是一种从19世纪以来(我步福柯后尘)开始并延续到现在的本体论嬗变。”[8]苏贾接纳文化研究视角考察空间生产历程,为今世空间生产研究提供了新的范式。1.苏贾沿袭列斐伏尔的现代性批判思路来考察空间生产与社会的关系、空间生产对社会结构的影响、空间生产对政治意识的重要性等问题。苏贾致力于掘客前人空间理论的有益结果,并综合种种空间思想的利弊,以形成切合时代现实的都市空间批判理论。

他凭借后现署理论和地理学领域分析日益庞大和多元化的都会空间。承接列斐伏尔的空间看法,苏贾认为,空间早已不是单纯的几何和地理领域,而是社会关系和生产实践的历程。空间已经成为人文地理学的重要视阈和研究维度,也成为社会文化理论研究的中心主题。都市空间生产既是动态、矛盾的差异性历程,又具有文本涵义、符号象征、政治意识、民族文化、宗教信仰等意义。

都市空间生产彰显着人的主体生产实践和社会关系。卡斯特指出,空间生产和社会关系的生成是互动的历程。“种种社会关系与种种空间关系具有辩证的交互作用,而且相互依存;社会的种种生产关系既能形成空间,又受制于空间。

”[9]在此境遇中,苏贾考察了后现代都会空间文化问题。与列斐伏尔“空间生产”理论相同,苏贾的后现代主义空间批判理论,也强化了理论的空间性,并拓展了空间认识论,让空间认识不仅与社会实践和日常生活相联,而且与政治意识形态相关。

人类社会就是人建构的空间单元。人的生产实践和思想意识既不停瓦解着旧的社会空间形态,又不停缔造出新的社会空间形态。同时,空间又形塑着人的社会实践和思想意识,也就是说,人类生产实践是对自然情况革新的效果。

“如此而来的一个一定效果即是,任何将第三空间支解成专门别类的知识和学科的做法,都将是损害了它的解构和建构的锋芒,换言之,损害了它的无穷的开放性。”[10]因此,苏贾的都市空间文化理论就是要消解传统空间认知中的僵化思想。2.苏贾在列斐伏尔社会空间辩证法的基础上,提出了第三空间认识论。苏贾认为,都会空间文化研究一直被禁锢在二元对立思想模式中。

都会文化生活被详细化为生活方式,都市生产实践被物理化为可丈量、可量度的生产方式。都会空间则酿成理念性的生产和生活领域,在信息符号的编码中酿成领域空间和表象空间,成为情形空间。第一空间认识论和第二空间认识论深度关切了社会空间的物理性和精神性,但这种二元对立的思维却消解了社会空间的富厚性和多元意义,将社会空间简化为社会历史、政治经济、日常生活、生产行为等物理性的形式,让社会空间成为社会生产实践的隶属品。所以,苏贾勉力建构都市空间文化研究的多元视野,它扬弃了前两种空间认识论,拓展了社会空间的多元庞大性和都会空间想象力。

它将空间看作既是现实实践的又是象征意义的,既切合现实实际又具有乌托邦色彩,既是个体生活性的又是群体履历性的。我们需要增强社会洞察力,凭借社会形态的空间意义、社会历史辩证法,针对性地开掘它多元的内在。

苏贾的第三空间认识论是一种奇特而新型的空间研究视角,适应了社会历史与空间的精密联系,并以列斐伏尔社会空间辩证法为方法论前提。它凭借引入一种选择性的他者来消解传统的二元对立思维模式。

第三空间认识论强化了空间的社会历史意义,掘客了空间实践历程中的缔造力和批判想象力。它对空间社会意义的强调,给空间研究注入了新的视角和思考维度,有利于人们反思社会空间和历史文化的互动关系。

苏贾的都会空间研究驻足于文化视角,提倡考察空间自己的生产及问题,已经很深地影响了当前的空间批判研究,是一种新的考察社会的研究视域。苏贾提倡都会空间权力,为种种社会运动提供了理论准备。他的都会空间文化研究,既顺应了今世社会文化的生长趋势,又拓展了文化学、人文地理学、都会社会学等的研究视域。

(三)福柯的空间政治权力思想福柯沿袭了列斐伏尔的看法,继续强化了社会批判的空间视角。他着重继续了列斐伏尔的空间政治思想,并从政治权力的角度考察了空间生产,从而拓展了“空间生产”批判的视域。在对地理学影响很深的《异托邦》一文中,他作了一个斗胆的判断:20世纪是“空间时代”。

“我确信,我们处在这么一刻,其中由时间生长出来的世界履历,远少于联系着差别点与点之间的杂乱网络所形成的世界履历。”[11]然而,他对今世空间批判理论最主要的孝敬还是其对空间政治权力的批判性思想。列斐伏尔考察了空间生产与政治的关系、空间生产的政治性等,而福柯则关注了空间政治权力与知识的关系。福柯的空间政治权力观可以分为三个方面:工具性空间生产、政治性空间的生成和空间合理性的竞争。

1.工具性空间生产。福柯认为,政治权力是推动历史和革新客观化统治的主体气力,因此政治权力将摆设和缔造空间。“人们常指责我迷恋于这些空间的观点,我确实对它们很着迷。

可是,我认为通过这些观点我确实找到了我追寻的工具:权力与知识之间的关系。”[12]空间生产既是权力构建的动力机制,又是其操作的条件。工具性空间生产就是将社会划定为一座圆形牢狱,牢狱不停地隔离弱者、敌对势力和政敌,制造僵化的统治技术和文化。

“禁闭已经成为种种滥用权力因素的大杂烩。”[13]福柯总结了三大权力关系形式——君权、规训及治理或宁静,每种权力背后都有特定的服务工具和统治技术。在封开国家中,君权的统治形式是关闭的空间和国王特权空间的可视性。隐蔽的消费控制机制逐步取代暴力争夺规则,尺度化机制取代了明目张胆的吓唬,能见度的不合理制度也翻转过来,规训权力在追求对监控工具连续的可视性,强调监控机构的隐形。

效率和生命力也开始进入人们的视野,在此情形下,羁系、预算、观察、计划等开始进入空间控制和空间政策的制定。但值得指出的是,这三种政治权力关系是不一连的,而是组成了空间权力技术的“三角”。

2.政治性空间的生成。福柯在规训的分析中,将权力机制和工具性空间当做自动操作的筹谋,从而把对于生产性空间的考察集中在对今世资本主义社会中政治权力关系的微观分析中。在这种分析中,政治权力既是强制性的做法,又是生产性的工具。

国家追求无限的政治权力与过量空间生产之间的平衡,从而引起一种政治空间生产的机制。在此框架下,国家结构作为资本主义社会的“上层修建”来表达资本家的利益,并控制和使用相关的公共媒体为“统治阶级”服务。福柯在对微观统治技术的分析中赋予空间以生产性功效,并对空间表达、羁系历史也有深入的研究。

但他没有指出空间到底是什么,认为今世社会是一种“牢狱化”的组织,凭借空间高压和管制,展示政治控制能力。3.空间合理性的竞争。列斐伏尔重点考察资本积累逻辑下的空间矛盾,福柯则关注生产实践潜伏的政治权力争夺。

纵然福柯在政治权力的考察中一直关注政治权力的无处不在,他也觉察到了政治权力强度的变化。福柯对空间合理性的阐释主要出现在“异托邦”思想和在管制计谋中对合理性的审视上,这实际上逾越了哈维对福柯持有工具性空间看法的品评。一方面,福柯总结了西方从中世纪宗教空间的品级性到牛马上代的物理空间的伸展性,再到今世的关系空间的虚构乌托邦性和分化性,从而提供了一个空间“不是什么”的研究视角。

这种视角既渗透在对空间生产的考察中,也出现在其对主体化的空间性审思上。另一方面,福柯总是从消解知识霸权的角度审视空间变化。从这个角度来看,空间不仅是福柯的研究工具,也是他的观点分析库,种种知识和话语都能放到这一空间考察,建构了“权力空间”、“医疗空间”和“艺术空间”等种种空间形态。

在这里,空间作为一种分析工具和目的酿成政治权力运作的工具和场所。为此,需要解释被历史遮蔽的知识,制定正确的社会制度规则,厘清空间、权力和知识的互动关系。这将空间研究深入到对空间政治性的研究,将管制计谋从物理空间形态延伸到空间的政治权力机制,这其中既包罗对盘算和空间的理性关系问题的研究,也包罗对空间合理性的归纳综合。福柯没有像列斐伏尔一样运用马克思分析方法考察空间生产历程,而是通过权力关系视角研究空间生产机制。

工具性空间、政治性空间的生成和空间合理性的竞争组成其空间政治权力研究的基本点。福柯驻足于后现代的品评方法分析资本主义政治权力操作系统。只管福柯在差别的阶段对空间有差别明白,但空间始终没有游离于他的视野之外。总之,列斐伏尔的“空间生产”理论不仅使哈维、苏贾、福柯等人受益匪浅,而且对今世的地理学、社会学、政治学、历史学以及文化批判等学科也都发生了有益启示。

参考文献:[1]包亚明主编:现代性与空间的生产[C].上海:上海教育出书社,2003.47.[2]LEFEBVRE H.The Production of Space.Translated by Donald Nicholson-Smith[M].Oxford UK:Blackwell Ltd,1991.[3]李秀玲.“空间生产”思想:从马克思经列斐伏尔到哈维[J].福建论坛(人文社会科学版),2011(5).[4][美]大卫·哈维.希望的空间[M].胡大平译.南京:南京大学出书社,2006.24.[5]HARVEY D.Rebel Cities:From the Right to the City to the Urban Revolution[M].London Verso,2012.120.[6][美]大卫·哈维.正义、自然和差异地理学[M].胡大平译.上海:上海人民出书社,2010.130.[7][美]大卫·哈维.后现代的状况——对文化变迁之缘起的探究[M].阎嘉译.北京:商务印书馆,2004.24.[8]WARF B,ARIAS S(ed.).The Spatial Turn:Interdisciplinary Perspectives[M].Routledge:London & New York,2009.21.[9][西班牙]曼纽尔·卡斯特.网络社会的崛起[M].北京:社会科学文献出书社,2001.504.[10]包亚明主编:现代性与都市文化理论[C].上海:上海社会科学院出书社,2008.115.[11]包亚明主编:后现代性与地理学的政治[C].上海:上海教育出书社,2001.1.[12][法]米歇尔·福柯.福柯访谈录:权力的眼睛[M].严峰译.上海:上海人民出书社,1999.205-206.。


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